2016 – Jill Carter. “Discarding Sympathy, Disrupting Catharsis: The Mortification of Indigenous Flesh as Survivance-Intervention.” Theatre Journal 67.3 (2015): 413-32.

Lucidly written, compellingly argued and politically urgent, Carter’s essay is a passionate and uncompromising analysis of how “Canada’s public performances of grief” relating to Indigenous peoples “reveal the tenor of its soul.” As Carter makes clear, Indigenous performances of grief do not and should not fit into the Aristotelian model of sympathetic witnessing and emotional catharsis that may immediately appeal to white settler audiences. Rather, these performances function as “portals” to “survivance-intervention” for Indigenous actors on and offstage, a painful yet “life-affirming” act of resistant remembering that “connects the fallen ancestor, the current survivor, and the future descendant in a ceremony of mourning and a celebration of Indigenous endurance.” This transtemporal relay of Indigenous agency and sovereignty is modeled by the “feeling” methodology that Carter employs in her essay, which ranges in its affective inquiries from an opening discussion of the different public and private dramaturgies enacted by the Truth and Reconciliation Commission to probing readings of Indigenous and non-Indigenous audience reactions to Christy Belcourt’s “Walking with Our Sisters” installation and Cliff Cardinal’s one-person play Huff. The essay culminates in a bravura unpacking, via participant observation, of the research and creation process surrounding LeAnne Howe and Monique Mojica’s Side Show Freaks and Circus Injuns, which Carter in turn sets against the backdrop of Attawapiskat Chief Theresa Spense’s 2012-13 fish-broth fast. In both cases the battle between Rage and Grief plays out as a “fleshly spectacle,” one that is always dangerous and difficult, but that if underwritten by love can transform a self-destructive appeal for sympathetic witnessing from without into a ceremony of self-sacrifice that sparks an empathetic conversation within Indigenous communities. Dealing with a range of different performances, media, and social practices, and demonstrating a thorough mastery of diverse theoretical frameworks, the essay is not simply exemplary of the application of Indigenous epistemologies to cross-disciplinary research in Canada, but offers a path-breaking model for how to Indigenize theatre and performance studies.

Par une écriture lucide et un argumentaire convaincant et pressant sur un sujet politique, l’article de Carter offre une analyse passionnée et franche des « contritions publiques du Canada » à l’égard des peuples autochtones, révélatrices de « la substance de son âme ». Comme Carter l’explique clairement, les témoignages de souffrances des Autochtones ne peuvent et ne doivent pas être assimilés au modèle aristotélicien de sympathie de l’auditoire et de catharsis émotionnelle susceptible de trouver immédiatement une résonnance chez un public caucasien. Ces manifestations agissent plutôt comme un premier pas vers « l’acte de survie » pour les acteurs autochtones, sur scène et dans la vie, un acte de mémoire tenace, douloureux et pourtant opiniâtre, qui « relie des ancêtres disparus, les survivants d’aujourd’hui et les descendants à venir dans une cérémonie de deuil et une célébration de la persistance autochtone ». Puisant à des sources scéniques, médiatiques et sociales diverses et démontrant une grande maîtrise des cadres théoriques, l’article n’est pas seulement un modèle d’utilisation des épistémologies autochtones dans la recherche interdisciplinaire au Canada, il défriche aussi de nouvelles avenues pour l’intégration du point de vue autochtone dans les études théâtrales et performatives.